SWAMI VIVEKANANDA

Nome de infância : Narendranath Datta
Data de nascimento : 12 de janeiro de 1863
Local de nascimento : Calcutá em Bengala Ocidental

Swami Vivekananda - Vida

Nascimento

Swami Vivekananda, conhecido em sua vida pré-monástica como Narendra Nath Datta, nasceu em uma família rica em Calcutá, em 12 de janeiro de 1863. Seu pai, Vishwanath Datta, era um advogado bem sucedido com interesse em uma ampla gama de assuntos, e sua mãe, Bhuvaneshwari Devi, era dotada de profunda devoção, caráter forte e outras qualidades. Um garoto precoce, Narendra se destacava na música, na ginástica e nos estudos. Quando se formou na Universidade de Calcutá, havia adquirido um vasto conhecimento em diferentes assuntos, especialmente filosofia e história ocidentais. Nascido com um temperamento ióguico, ele costumava praticar meditação desde a infância, e foi associado ao Movimento do Brahmo Samaj por algum tempo.

Com Sri Ramakrishna

No início da juventude, Narendra passou por um período de crise espiritual quando foi assaltado por dúvidas sobre a existência de Deus. Foi nessa época que ele ouviu falar pela primeira vez sobre Sri Ramakrishna por meio de um de seus professores de inglês na faculdade. Um dia, em novembro de 1881, Narendra foi encontrar Sri Ramakrishna, que vivia no Templo Kali, em Dakshineshwar. Ele imediatamente fez ao Mestre uma pergunta que havia colocado a várias outras personalidades espirituais, mas não recebera uma resposta satisfatória: "Senhor, você viu Deus?" Sem um momento de hesitação, Sri Ramakrishna respondeu: "Sim, eu vi. Eu o vejo tão claramente quanto vejo você, só que de um modo mais intenso.”

Além de remover dúvidas da mente de Narendra, Sri Ramakrishna conquistou-o através de seu amor puro e altruísta. Assim, começou uma relação guru-discípulo que é bastante rara na história dos mestres espirituais. Narendra tornou-se então um visitante frequente de Dakshineshwar e, sob a orientação do Mestre, fez rápido progresso no caminho espiritual. Em Dakshineshwar, Narendra também conheceu vários jovens que eram dedicados a Sri Ramakrishna, e todos eles se tornaram amigos íntimos.

Situações difíceis

Depois de alguns anos, aconteceram dois eventos que causaram uma angústia considerável a Narendra. Um deles foi a morte súbita de seu pai, em 1884. Isso deixou a família sem dinheiro, e Narendra teve de assumir a tarefa de sustentar sua mãe, irmãos e irmãs. O segundo evento foi a doença de Sri Ramakrishna, que foi diagnosticada como câncer de garganta. Em setembro de 1885 Sri Ramakrishna foi transferido para uma casa em Shyampukur e, alguns meses depois, para uma chácara alugada em Cossipore. Nesses dois lugares, os jovens discípulos cuidaram do Mestre com devoção. Apesar da pobreza em sua casa e da incapacidade de encontrar um emprego para si mesmo, Narendra juntou-se ao grupo de discípulos como seu líder.

Início de uma Irmandade Monástica

Sri Ramakrishna incutiu nesses jovens o espírito de renúncia e o amor fraternal um pelo outro. Um dia, ele distribuiu mantos ocres entre eles e os enviou para mendigar comida. Dessa forma, ele próprio estabeleceu as bases para uma nova ordem monástica. Ele deu instruções específicas a Narendra sobre a formação dessa nova Ordem Monástica. Nas primeiras horas de 16 de agosto de 1886 Sri Ramakrishna deixou seu corpo mortal. Após o falecimento do Mestre, quinze de seus jovens discípulos (mais um juntou-se a eles mais tarde) começaram a viver juntos em uma casa dilapidada em Baranagar, na região norte de Calcutá. Sob a liderança de Narendra, eles formaram uma nova irmandade monástica, e em 1887 fizeram os votos formais de sannyasa (renúncia), assumindo assim novos nomes. Narendra agora se tornou Swami Vivekananda (embora na verdade esse nome tenha sido assumido muito mais tarde.)

Consciência da Missão de sua vida

Estabelecida a nova ordem monástica, Vivekananda ouviu o chamado interno para uma missão maior em sua vida. Enquanto a maioria dos seguidores de Sri Ramakrishna pensava nele em relação às suas próprias vidas, Vivekananda pensava no Mestre em relação à Índia e ao resto do mundo. Como profeta da era atual, qual era a mensagem de Sri Ramakrishna para o mundo moderno e para a Índia em particular? Essa questão, e a consciência de seus próprios poderes inerentes, instou Swamiji (Swami Vivekananda) a sair sozinho para o mundo. Assim, em meados de 1890, após receber as bênçãos de Sri Sarada Devi, a consorte divina de Sri Ramakrishna, conhecida por todos como Santa Mãe, que estava então vivendo em Calcutá, Swamiji deixou Baranagar Math e lançou-se em uma longa jornada de exploração e descoberta da Índia.

Descoberta da Índia real

Durante suas viagens por toda a Índia, Swami Vivekananda ficou profundamente comovido ao ver a terrível pobreza e o atraso das massas. Ele foi o primeiro líder religioso na Índia a entender e declarar abertamente que a verdadeira causa da queda da Índia foi o negligenciamento das massas. A necessidade imediata era providenciar comida e outras necessidades básicas da vida para os milhões de famintos. Para isso, deveriam ser ensinados métodos aprimorados de agricultura, fábricas de aldeias, etc. Foi nesse contexto que Vivekananda compreendeu o cerne do problema da pobreza na Índia (que havia escapado da atenção dos reformadores sociais de seus dias): devido a séculos de opressão, as massas oprimidas perderam a fé em sua capacidade de melhorar sua vida. Era necessário, antes de tudo, infundir em suas mentes a fé em si mesmos. Para isso, eles precisavam de uma mensagem inspiradora e fortalecedora. Swamiji encontrou essa mensagem no princípio do Atman, a doutrina da divindade potencial da alma, ensinada no Vedanta, o antigo sistema de filosofia religiosa da Índia. Ele viu que, apesar da pobreza, as massas aderiam à religião, mas nunca lhes foram ensinados os princípios enobrecedores de Vedanta e como aplicá-los na vida prática.

Assim, as massas precisavam de dois tipos de conhecimento: conhecimento secular para melhorar sua condição econômica, e conhecimento espiritual para lhes infundir fé em si mesmos e fortalecer seu senso moral. A próxima pergunta era: como difundir esses dois tipos de conhecimento entre as massas? Através da educação – essa foi a resposta que Swamiji encontrou.

Necessidade de uma organização

Uma coisa ficou clara para Swamiji: para realizar seus planos para a disseminação da educação para a melhoria da condição das massas na pobreza, e também das mulheres, era necessária uma organização eficiente de pessoas dedicadas. Como ele disse mais tarde, queria "colocar em movimento uma máquina que levasse as mais nobres ideias para a porta até dos mais pobres e maus". Foi para funcionar como esse"maquinário" que Swamiji fundou a Missão Ramakrishna alguns anos depois.

Decisão de participar do Parlamento das Religiões

Quando essas ideias estavam tomando forma em sua mente durante suas andanças, Swami Vivekananda ouviu sobre o Parlamento Mundial de Religiões, a ser realizado em Chicago, em 1893. Seus amigos e admiradores na Índia queriam que ele comparecesse ao Parlamento. Ele também achou que o Parlamento forneceria o fórum certo para apresentar a mensagem de seu Mestre ao mundo, e por isso decidiu ir para a América. Outra razão que levou Swamiji a ir para a América foi buscar ajuda financeira para seu projeto de elevar as massas. Swamiji, no entanto, queria ter uma certeza interior e um chamado divino em relação à sua missão. Ele obteve ambas as coisas enquanto estava em profunda meditação, sentado na ilha rochosa em Kanyakumari. Com os fundos parcialmente coletados por seus discípulos em Chennai e parcialmente fornecidos pelo Raja de Khetri, Swami Vivekananda partiu para a América de Mumbai, em 31 de maio de 1893.

O Parlamento das Religiões e Depois

Seus discursos no Parlamento Mundial de Religiões, realizado em setembro de 1893, o tornaram famoso como um "orador por direito divino" e como um "Mensageiro da sabedoria indiana para o mundo ocidental". Depois do Parlamento, Swamiji passou quase três anos e meio divulgando o Vedanta, como vivenciado e ensinado por Sri Ramakrishna, principalmente na parte oriental dos EUA e também em Londres.

Despertando seus compatriotas

Ele retornou à Índia em janeiro de 1897. Em resposta à recepção entusiasmada que recebeu em todos os lugares, ele deu uma série de palestras em diferentes partes da Índia, que criaram uma grande comoção em todo o país. Por meio dessas palestras inspiradoras e profundamente significativas, Swamiji tentou fazer o seguinte:

despertar a consciência religiosa das pessoas e criar nelas orgulho de sua herança cultural;
promover a unificação do hinduísmo, destacando as bases comuns de suas doutrinas;
concentrar a atenção das pessoas educadas sobre a situação das massas oprimidas, e expor seu plano para sua elevação pela aplicação dos princípios do Vedanta prático.

Fundação da Missão Ramakrishna

Logo após seu retorno a Calcutá, Swami Vivekananda realizou outra importante tarefa de sua missão na Terra. Ele fundou em 1 de maio de 1897 um tipo único de organização conhecida como Missão Ramakrishna, na qual monges e leigos realizariam conjuntamente a propagação do Vedanta prático e várias formas de serviço social, como administrar hospitais, escolas, faculdades, albergues, centros de desenvolvimento rural etc, e realizar trabalhos em larga escala de socorro e reabilitação para vítimas de terremotos, ciclones e outras calamidades, em diferentes partes da Índia e outros países.

Mosteiro Belurmath

No início de 1898, Swami Vivekananda adquiriu um grande terreno na margem ocidental do rio Ganges, próximo a Calcutá, em um lugar chamado Belur, para construir um lugar permanente para o mosteiro e a Ordem Monástica originalmente iniciada em Baranagar. Após alguns anos, ela foi registrada como Ramakrishna Math. Aqui Swamiji estabeleceu um novo padrão universal de vida monástica, que adapta os antigos ideais monásticos às condições da vida moderna, dando igual importância à iluminação pessoal e ao serviço social, e que está aberto a todos os homens sem qualquer distinção de religião, raça ou casta.

Discípulos

Pode-se mencionar aqui que, no Ocidente, muitas pessoas foram influenciadas pela vida e mensagem de Swami Vivekananda. Alguns tornaram-se seus discípulos ou amigos dedicados. Entre eles, os nomes de Margaret Noble (mais tarde conhecida como Irmã Nivedita), Capitão e Sra. Sevier, Josephine McLeod e Sara Ole Bull merecem menção especial. Nivedita dedicou sua vida a educar meninas em Calcutá. Swamiji também tinha muitos discípulos indianos, alguns dos quais se juntaram ao mosteiro Ramakrishna e tornaram-se sannyasins.

Últimos Dias

Em junho de 1899 ele fez uma segunda visita ao ocidente. Desta vez, ele passou a maior parte do tempo na costa oeste dos EUA. Depois de dar muitas palestras lá, ele voltou para Belur Math em dezembro de 1900. O resto de sua vida foi passado na Índia, inspirando e guiando as pessoas, tanto monásticas quanto leigas. O trabalho incessante, especialmente dando palestras e inspirando pessoas, abalou a saúde de Swamiji. Sua saúde se deteriorou e o fim veio silenciosamente na noite de 4 de julho de 1902. Antes de seu Mahasamadhi, ele havia escrito a um seguidor ocidental: "Pode ser que eu ache bom sair do meu corpo, descartá-lo como uma roupa desgastada. Mas não deixarei de trabalhar. Vou inspirar os homens em todos os lugares até que o mundo inteiro saiba que é um com Deus."

As contribuições de Swami Vivekananda para a cultura mundial

Fazendo uma avaliação objetiva das contribuições de Swami Vivekananda para a cultura mundial, o eminente historiador britânico A L Basham afirmou que "nos séculos seguintes, ele será lembrado como um dos principais moldes do mundo moderno..." Algumas das principais contribuições que Swamiji fez ao mundo moderno são mencionadas abaixo -

Novo Entendimento da Religião

Uma das contribuições mais significativas de Swami Vivekananda para o mundo moderno é sua interpretação da religião como uma experiência universal da Realidade transcendente, comum a toda a humanidade. Swamiji enfrentou o desafio da ciência moderna, mostrando que a religião é tão científica quanto a própria ciência; religião é a "ciência da consciência". Como tal, religião e ciência não são contraditórias entre si, mas sim, complementares.

Essa concepção universal liberta a religião do domínio das superstições, do dogmatismo, dos sacerdotes e da intolerância, e faz da religião a busca mais nobre e elevada– a busca da Liberdade Suprema, do Conhecimento Supremo, da Felicidade Suprema.

Nova visão do Homem

O conceito de "divindade potencial da alma", de Vivekananda, apresenta um novo e enobrecedor conceito de homem. A época atual é a era do humanismo, que sustenta que o homem deve ser a principal preocupação e centro de todas as atividades e pensamentos. Por meio da ciência e da tecnologia, o homem alcançou grande prosperidade e poder, e métodos modernos de comunicação e viagens converteram a sociedade humana em uma "aldeia global". Mas a degradação do homem também vem acontecendo em ritmo acelerado, testemunhado pelo enorme aumento de lares desfeitos, imoralidade, violência, crime, etc. na sociedade moderna. O conceito de divindade potencial da alma de Vivekananda previne essa degradação, diviniza as relações humanas e torna a vida significativa e digna de ser vivida. Swamiji lançou as bases para o "humanismo espiritual", que está se manifestando através de vários movimentos neo-humanísticos e do interesse atual pela meditação, Zen, etc. em todo o mundo.

Novo Princípio de Moralidade e Ética

A moralidade predominante, tanto na vida individual quanto na social, é principalmente baseada no medo – medo da polícia, medo do ridículo público, medo da punição de Deus, medo do Carma, e assim por diante. As teorias atuais da ética também não explicam por que uma pessoa deve ser moral e ser boa para os outros. Vivekananda apresentou uma nova teoria da ética e um novo princípio de moralidade baseado na pureza intrínseca e na unidade do Atman. Devemos ser puros porque pureza é nossa verdadeira natureza, nosso verdadeiro Eu divino ou Atman. Da mesma forma, devemos amar e servir nosso próximo porque somos todos um no Espírito Supremo, conhecido como Paramatman ou Brahman.

Ponte entre o Leste e o Oeste

Outra grande contribuição de Swami Vivekananda foi construir uma ponte entre a cultura indiana e a cultura ocidental. Ele fez isso interpretando as escrituras hindus, a filosofia, o modo de vida hindu e suas instituições para o povo ocidental em um idioma compreensível para eles. Ele fez o povo ocidental perceber que eles poderiam aprender muito com a espiritualidade indiana para o seu próprio bem-estar. Ele mostrou que, apesar de sua pobreza e atraso, a Índia tinha uma grande contribuição a fazer para a cultura mundial. Assim, ele foi fundamental para acabar com o isolamento cultural da Índia em relação ao resto do mundo. Ele foi o primeiro grande embaixador cultural da Índia no Ocidente.

Por outro lado, a interpretação de Swamiji das escrituras hindus antigas, filosofia, instituições, etc, preparou a mente dos indianos para aceitar e aplicar na vida prática os dois melhores elementos da cultura ocidental, ou seja, ciência e tecnologia e humanismo. Swamiji ensinou aos indianos como dominar a ciência e a tecnologia ocidentais e, ao mesmo tempo, desenvolver-se espiritualmente. Swamiji também os ensinou como adaptar o humanismo ocidental (especialmente as ideias de liberdade individual, igualdade social e justiça e respeito às mulheres) ao ethos indiano.

Contribuições de Swamiji para a Índia

Apesar de suas inúmeras diversidades linguísticas, étnicas, históricas e regionais, a Índia teve desde tempos imemoriais um forte senso de unidade cultural. No entanto, foi Swami Vivekananda quem revelou os verdadeiros fundamentos dessa cultura e, portanto, definiu e fortaleceu com clareza seu senso de unidade como nação.

Swamiji deu aos indianos a compreensão adequada da grande herança espiritual de seu país e, assim, fez com que se orgulhassem de seu passado. Além disso, ele apontou para os indianos as desvantagens da cultura ocidental e a necessidade da contribuição da Índia para superar essas desvantagens. Dessa forma, Swamiji fez da Índia uma nação com uma missão global.

Senso de unidade, orgulho do passado, sentido de missão – esses foram os fatores que deram propósito e força real ao movimento nacionalista da Índia. Vários líderes eminentes do movimento pela liberdade da Índia reconheceram sua dívida para com Swamiji. O primeiro-ministro da Índia Livre, Jawaharlal Nehru, escreveu: "Enraizado no passado, cheio de orgulho do prestígio da Índia, Vivekananda era moderno em sua abordagem dos problemas da vida, e era uma espécie de ponte entre o passado e o presente da Índia... ele veio como um tônico para a mente hindu deprimida e desmoralizada e deu-lhe autoconfiança e enraizamento no passado. Netaji Subhash Chandra Bose escreveu: "Swamiji harmonizou o Oriente e o Ocidente, religião e ciência, passado e presente. E é por isso que ele é grande. Nossos compatriotas ganharam um autorrespeito sem precedentes, autoconfiança e autoafirmação a partir de seus ensinamentos."

A contribuição especial de Swamiji para a criação da nova Índia foi a abertura das mentes dos indianos ao seu dever para com as massas oprimidas. Muito antes das ideias de Karl Marx serem conhecidas na Índia, Swamiji falou sobre o papel da classe trabalhadora na produção da riqueza do país. Ele foi o primeiro líder religioso a falar pelas massas, a formular uma filosofia de serviço definida e a organizar serviços sociais em larga escala.

Contribuições ao Hinduísmo

Identidade

Foi Swami Vivekananda quem deu ao Hinduísmo como um todo uma identidade clara, um perfil distinto. Antes de Swamiji, o Hinduísmo era uma confederação desagregada de muitas doutrinas diferentes. Swami Vivekananda foi o primeiro líder religioso a falar sobre as bases comuns do Hinduísmo e o fundamento comum de todas as doutrinas. Ele foi a primeira pessoa, guiado por seu Mestre Sri Ramakrishna, a aceitar todas as doutrinas hindus e as visões de todos os filósofos e seitas hindus como diferentes aspectos da Realidade total e da filosofia de vida conhecida como Hinduísmo. Falando sobre o papel de Swamiji em dar ao Hinduísmo sua identidade distinta, Irmã Nivedita escreveu: "... pode-se dizer que quando ele começou a falar era sobre "as ideias religiosas dos hindus", mas quando ele terminou, o Hinduísmo havia sido criado."

Unificação

Antes da chegada de Swamiji , havia muita disputa e competição entre as várias seitas do Hinduísmo. Os protagonistas de diferentes sistemas e escolas de filosofia afirmavam que seus pontos de vista eram os únicos verdadeiros e válidos. Aplicando a doutrina da Harmonia de Sri Ramakrishna (Samanvaya), Swamiji promoveu uma unificação geral do Hinduísmo com base no princípio da unidade na diversidade. Falando sobre o papel de Swamiji nesse campo, K. M. Pannikar, o eminente historiador e diplomata, escreveu: "Este novo Shankaracharya certamente pode ser proclamado como um unificador da ideologia hindu."

Defesa

Outro serviço importante prestado por Swami Vivekananda foi levantar a voz em defesa do Hinduísmo. Na verdade, essa foi uma de suas principais ações no ocidente. A propaganda missionária cristã provocara uma compreensão errada do Hinduísmo e da Índia nas mentes ocidentais. Swamiji teve de enfrentar muita oposição em suas tentativas de defender o Hinduísmo.

Enfrentando os Desafios

No final do século XIX, a Índia em geral, e o Hinduísmo em particular, enfrentaram sérios desafios provenientes do tipo de vida materialista ocidental, das ideias ocidentais de sociedade livre e das atividades de proselitismo dos cristãos. Vivekananda enfrentou esses desafios integrando os melhores elementos da cultura ocidental na cultura hindu.

Novo Ideal do Monastismo

Uma grande contribuição de Vivekananda para o Hinduísmo é o rejuvenescimento e modernização do monasticismo. Neste novo ideal monástico, seguido na Ordem Ramakrishna, os antigos princípios de renúncia e realização de Deus são combinados com o serviço a Deus no homem (Shiva jnane jiva seva). Vivekananda elevou o serviço social ao status de serviço divino.

Reforma da Filosofia Hindu e Doutrinas Religiosas

Vivekananda não apenas interpretou as escrituras hindus antigas e as ideias filosóficas em termos do pensamento moderno, como também adicionou vários conceitos originais e esclarecedores baseados em suas próprias experiências transcendentais e visão do futuro. Isso, no entanto, demandaria um estudo detalhado da filosofia hindu que não é possível de ser feito aqui.

Ensinamentos de Swami Vivekananda

Meu ideal, de fato, pode ser colocado em poucas palavras: pregar à humanidade sua divindade e como manifestá-la em cada movimento da vida.

Educação é a manifestação da perfeição já existente no homem.

Queremos aquela educação pela qual o caráter é formado, a força da mente é aumentada, o intelecto é expandido, e pela qual a pessoa se sustenta em seus próprios pés.

Enquanto milhões de pessoas viverem com fome e ignorância, eu considero cada homem um traidor que, tendo sido educado às custas dessas pessoas, não dá o mínimo de atenção a elas.

O que quer que você pense, isso você será. Se você se acha fraco, fraco você será; se você se acha forte, forte você será.

Se vocês têm fé em todos os trezentos e trinta milhões de seus deuses mitológicos, ... mas não têm fé em si mesmos, não há salvação para vocês. Tenham fé em si mesmos, ergam-se apoiados nessa fé e sejam fortes; é disso que precisamos.

Força, força é aquilo que tanto queremos nesta vida, pois o que chamamos de pecado e tristeza têm uma única causa: a nossa fraqueza. Com a fraqueza vem a ignorância, e com a ignorância vem o sofrimento.

Quanto mais velho eu fico, mais tudo me parece apoiar-se na coragem. Esse é o meu novo Evangelho.

Pureza, paciência e perseverança são os três fundamentos para o sucesso e, acima de tudo, o amor.

Religião é realização; não são palavras, nem doutrinas, nem teorias, por mais belas que sejam. É ser e tornar-se, não ouvir ou aceitar; é a alma inteira se transformando no que acredita.

Religião é a manifestação da Divindade já existente no homem.

Ensinem a si mesmos, ensinem a todos sua verdadeira natureza, chamem a alma adormecida e vejam como ela acorda. O poder virá, a glória virá, a bondade virá, a pureza virá, e tudo o que é excelente virá quando essa alma adormecida for despertada para a atividade autoconsciente.

Só vivem aqueles que vivem para os outros, os demais estão mais mortos que vivos.

Esta é a essência de toda adoração: ser puro e fazer o bem aos outros.

É amor e apenas amor o que eu prego, e baseio meus ensinamentos sobre a grande verdade vedântica da unidade e onipresença da Alma do Universo.